Les décrets du Concile de Trente ont imposé des normes plus strictes autour de l’objet relique. Les visites pastorales permirent dans un premier temps de faire un recensement des reliques contenues dans les différentes églises et chapelles. La recherche et la vérification systématique des authentiques donnèrent une ligne directrice dans ce vaste tri, souvent mené à l’échelle du diocèse. De nombreuses reliques furent enlevées des églises, parfois remplacées par de nouvelles, données par l’évêque. Ce grand mouvement de vérification de reliques (ou d’invention, ou de transfert) se déroula dans le royaume de France tout au long du XVIIe siècle dans des chronologies différentes selon les diocèses. Certains historiens n’hésitèrent pas à souligner l’aspect quantitatif de ce processus. Dominique Julia notamment a montré un iconoclasme catholique beaucoup plus important que les exactions protestantes[1].
Ce travail de recensement mené par les autorités ecclésiastiques se traduisit par une production importante d’archives : visites pastorales, inventaires ou encore récits d’élévation. Ces archives témoignent d’un accès de plus en plus restreint aux reliques, réservées à certaines personnes dans des rôles qui sont de plus en plus définis.
Dans le monde catholique post-tridentin, l’accès aux reliques, tout comme l’accès plus général aux sources du sacré, fut de plus en plus limité et normalisé, permettant de faire émerger une classe d’experts.
Dès l’époque médiévale, des associations spécifiques s’occupaient des reliques dans les églises séculières, dans des buts de valorisation, d’exposition, de conservation et de restauration. Ces associations portèrent souvent le nom de « confrérie de la Table des reliques ». On en retrouve à Rouen (Saint-Etienne-la-Grande-Eglise, Notre-Dame-de-Rouen), mais aussi à Toulouse (basilique Saint-Sernin). Ces confréries étaient souvent constituées de paroissiens influents, avec des règles et des activités plus ou moins soutenues. Elles avaient pour but une prise en charge notamment financière des reliques, ayant l’usage des quêtes effectuées lors de l’exposition de reliques. Si la confrérie des Corps-Saints de Saint-Sernin étaient exceptionnelle par son activité et le trésor qu’elle gardait, les autres s’organisaient autour de reliques moins prestigieuses à l’échelle de la chrétienté, mais tout aussi importantes à l’échelle locale. Certains individus étaient mis en avant. Ainsi, en 1413, le dénommé Michel Roussel fut chargé par le chapitre cathédral de Notre-Dame de Rouen de garder le soulier de la Vierge et le bras de Saint-Romain. A Saint-Sernin, à partir du XVIe siècle, la garde des reliques échoyait à des « Bayles de garde », chargés de l’ouverture et de la fermeture des grilles donnant accès aux armoires renfermant les corps saints. La nuit venue, ces bayles s’enfermaient dans le sanctuaire et passaient la nuit dans une chambre aménagée à cet effet.
Cependant, la réévaluation du rôle de l’évêque par différents décrets du concile de Trente se traduisit notamment par un contrôle accru du personnel épiscopal sur les reliques. Outre les différentes visites pastorales, toute nouvelle relique devait être vérifiée et authentifiée par l’évêque du lieu.
De nombreuses archives témoignent de cette activité épiscopale de plus en plus normalisée. On passe durant la première moitié du XVIIe siècle à des archives manuscrites à un usage de plus en plus massif de l’imprimé, avec des formulaires pré-remplis.
L’acte de vérification établissait généralement l’authenticité de la relique, et surtout l’absence d’une manipulation profane. Le reliquaire était présenté à l’évêque avec l’authentique, ce dernier vérifiait les sceaux, les brisait pour contrôler l’aspect matériel de la relique. Si un des éléments était manquant ou si la procédure n’était pas respectée dans la chaîne de transmission du corps saint, l’évêque pouvait interdire l’exposition de la relique. C’est ce qu’il se passa avec des reliques de contact de saint Nicolas de Tollentin qui se trouvent dans couvent des Augustins Déchaussés de Rouen, à la toute fin du XVIIe siècle. L’évêque avait donc un rôle, par la validation ou non de relique, dans la promotion de nouveaux cultes.
Le rôle de l’évêque comme garant du sacré fut également mis en avant durant les cérémonies d’invention ou de translation. Les nombreux exemples toulousains tout au long du XVIIe siècle montrent un rite d’invention des reliques très normalisé, répété par les différents archevêques toulousains. Les reliques de Saint Exupère furent élevées en 1589, celles de Saint Barnabé en 1607, puis celles de Saint Georges en 1617, celles de Saint Edmond en 1647, et enfin celles de saint Raymond en 1656. A chaque fois, l’archevêque était le garant de l’orthodoxie de la cérémonie, seul à pouvoir manipuler et certifier du sacré de la relique.
C’est l’archevêque qui donnait le premier coup de marteau sur le tombeau en pierre souvent incrusté dans les parois de l’édifice. C’est l’archevêque qui prenait un par un les ossements présents, les montrait aux témoins présents, avant de les déposer dans le nouveau reliquaire. Enfin, c’est l’archevêque qui scellait le reliquaire et signait l’authentique réalisé pour l’occasion. Les autres autorités religieuses, notamment le puissant chapitre de Saint-Sernin, s’effaçaient lors de ces cérémonies extraordinaires que certains qualifieront de baroques[2].
Néanmoins, dans un souci d’authentification et de légitimation, les archevêques demandaient l’assistance de spécialistes qui les accompagnaient dans leurs inventaires. ils étaientt soit des artisans spécialisés, notamment des maîtres-maçons désignés pour finir l’ouverture des tombeaux, soit des chirurgiens de la ville.
Ainsi, à Toulouse, c’est André Lubet qui fut chargé en 1647 d’authentifier les reliques de Saint Edmond, en listant et décrivant les différents ossements trouvés dans le tombeau en pierre[3]. L’objectif était de vérifier le contenu matériel. Les critiques fortes de Calvin avaient porté sur certaines reliques qui s’avéraient être des ossements animaux. André Lubet vérifia et nomma un par un les os, afin de certifier qu’ils appartiennaient bien à un seul et même corps humain.
On retrouve également à la fin du XVIIe siècle le même fonctionnement à Rouen, pour les translations des reliques des corps saints des catacombes.
Les inventaires devinrent alors de longs rituels, s’étalant sur plusieurs jours.
Au cours du XVIIe siècle, l’évêque, en devenant le seul habilité à manier les reliques, s’impose comme le garant de la sacralité de l’objet, ainsi que de son authenticité.
L’apposition du sceau prend un double sens. Il éloigne de manière presque définitive l’objet relique de la vue des fidèles, car briser le sceau de l’archevêque sur le reliquaire revient, s’il n’est pas fait par un représentant d’une autorité épiscopale, à profaner la relique. L’authenticité matérielle des reliques est assurée par l’expertise de chirurgiens, qui, dans un mouvement contraire, insistent par leurs descriptions sur l’humanité de ces reliques, rompant également une part du mystère instauré par le dévoilement de la relique.
Dans les deux cas, cette normalisation de l’objet tend à reformuler le rapport entre la communauté, l’individu, et l’objet sacré.
[1] Dominique Julia, Réforme catholique, religion des prêtres et « foi des simples »: études d’anthropologie religieuse (XVIe-XVIIIe siècles), Genève, Suisse, Droz, 2014, 2014, 525 p.
[2] Centre d’histoire Espaces et cultures, Les cérémonies extraordinaires du catholicisme baroque, Clermont-Ferrand, France, Presses universitaires Blaise-Pascal, 2009, 604 p.
[3][3] Archives départementales de Haute-Garonne, 101H628.