La relique et l’émotion : nouvelles approches sociologiques.

Déjà mentionné dans un précédent billet, l’ouvrage de Riise et Woodhead, A sociology of religious emotion[1], propose un cadre théorique particulièrement stimulant et novateur pour appréhender le fait religieux. L’approche est avant tout sociologique, mais le modèle soumis par les auteurs historicise largement les émotions religieuses, comme phénomène relationnel dynamique. Si ce sont principalement les émotions religieuses dans la période contemporaine qui sont étudiées, les approches théoriques se révèlent également très pertinentes pour la période moderne.

Pourquoi s’intéresser aux émotions religieuses ? Pour Riise et Woodhead, une des spécificités des religions est de pouvoir offrir et présenter un ordonnancement du monde très cohérent à leurs fidèles. Le parallèle se fait également en matière d’émotions, puisque les religions proposent également d’ordonner la vie émotionnelle non pas différemment, mais en lien avec un modèle perçu comme plus véritable et plus satisfaisant. La religion propose de nouvelles structurations aux relations et donc une restructuration émotionnelle. Ces dimensions sociales des religions constitutives des émotions religieuses sont très fécondes en analyses, dans l’étude des sociétés urbaines de la France moderne

Car cette étude de Riise et Woodhead s’appuie sur le constat novateur que l’émotion est un phénomène social d’interactions entre les agents sociaux et les structures d’une société. Les émotions sont donc des réalités plurielles et complexes, mobilisant à la fois les sphères personnelle et relationnelle, privée et sociale, biologique et culturelle, active et passive. Dans cette définition générale, les émotions religieuses se définissent par une série de caractéristiques spécifiques, notamment les relations « supersociales », avec des morts, des divinités, un panthéon, mais aussi des objets, un paysage, des lieux sacrés. Une approche sociologique des émotions religieuses doit donc rendre compte de la diversité des relations qu’elles incluent, entre trois pôles : l’individu, la communauté et le symbole.

  Dans leur définition du symbole religieux, les auteurs, s’appuyant largement sur l’œuvre de Durkheim, soulignent le rôle fondamental dans l’exaltation des émotions religieuses. Si certains symboles font intervenir des éléments de la vie quotidienne, d’autres sont beaucoup plus puissants peuvent symboliser et constituer une société entière. De tels symboles peuvent être de différentes natures : vivants, matériels ou immatériels, avec parfois un rôle d’intermédiaire entre la communauté et la divinité.

A ce titre, les reliques entrent dans cette définition du symbole, comme support matériel symbolique à la communauté religieuse étudiée et à ses membres, suscitant des émotions religieuses plus ou moins normalisées, plus ou moins individualisées, plus ou moins centrées sur le symbole.

Les reliques ont déjà été définies par les historiens comme symboles relationnels. Dans l’avant-propos des Reliques modernes, Philippe Boutry, Pierre-Antoine Fabre et Dominique Julia[2] ont décrit le dispositif relationnel autour des reliques, organisé autour de trois pôles : « l’évidence d’une dévotion, la légitimité d’une pratique, l’engagement d’autorité. »[3]. On peut aisément faire le lien avec les trois instances décrites et sollicitées par Riise et Woodhead. « L’évidence d’une dévotion » correspondrait à la relation entre l’individu et le symbole, « la légitimité d’une pratique » renverrait à la relation entre la communauté (dans son caractère normatif), et enfin « l’engagement d’une autorité »  désignerait la relation entre l’autorité et le symbole. Ce cadre théorique historique qui met l’accent sur les relations est profondément historique, car il inclut une dynamique fore des différents pôles en eux-mêmes, ou dans leurs interactions.

Le dispositif relationnel décrit par les historiens auteurs de ce premier volet sur les corps saints à l’époque moderne gagne à être compléter par l’étude émotions qu’ils peuvent véhiculer. L’étude des émotions religieuses des reliques en contexte urbain au sein de liens avec la communauté et les fidèles apporte de nombreux éléments d’analyses, notamment dans la perception et l’appréhension de cet objet sacré à l’époque moderne.

Les relations symboliques entre l’individu, la communauté et les différents supports, dans le cadre de la religion à l’époque moderne sont largement normalisées, standardisées. Tout un appareil normatif (règles liturgiques, processionnaux, décrets de Trente, lettres et visites pastorales, règlements de confréries, confessions etc…) est mis en place aux différentes échelles de la vie religieuse. Les élites religieuses et les autorités catholiques ont pu prescrire et proscrire ce qui pouvait être ou non ressenti, exprimé, fait, autour des reliques, dans un temps et un espace qu’elles maîtrisent donc. Cependant, il ne faut pas non plus comprendre ces phénomènes comme une hégémonie imposée par une élite, qui ferait presque disparaitre l’individu. Le fidèle dispose toujours d’une capacité de réaction, d’adaptation, d’appropriation ou de refus, tout comme il peut feindre. Dans le cadre de ce que Riise et Woodhead nomme le « régime émotionnel religieux » (religious emotionnal regime), les individus peuvent construire leurs propres relations émotionnelles avec les reliques, en gardant une certaine liberté dans l’expression des émotions ressenties dans un contexte collectif.

Différentes approches existent pour approcher ce champ relationnel autour de la relique. L’historien peut commencer à étudier la manière dont l’autorité catholique (« engagement d’une autorité ») désigne des restes humains comme étant sacrés (acte de consécration d’un symbole) et y associe des émotions à y exprimer (ferveur, joie du miracle, humilité dans la prière, respect face au sacré). La relique ainsi consacrée peut provoquer des réactions émotionnelles chez le fidèle (processus de subjectivation). Dans de nombreux contextes religieux, dont le catholicisme moderne, la capacité à ressentir les émotions énoncées par les autorités religieuses en présence de reliques[4] est souvent perçue comme une preuve indéniable de piété. Les émotions individuelles ainsi exprimées par les fidèles peuvent à leur tour, notamment par des effets de mimétisme, influencer la communauté dans son ensemble (processus d’externalisation). L’ensemble de ces relations, s’il est équilibré, confirme la relique comme étant consacrée. Mais dans la plupart des cas, le dispositif relationnel laisse apparaitre des déséquilibres qui ont des conséquences sur l’expression des émotions religieuses.

 En effet, dans un régime émotionnel déséquilibré, les réactions relationnelles peuvent conduire à des formes de crises entre le fidèle, la communauté et/ou le symbole, avec une altération des relations.

Dans l’exemple des villes de la France moderne, on constate l’importance des structures hiérarchiques religieuses et sociales, qui détiennent une légitimité à contrôler les fidèles, qui acceptent la soumission à des normes collectives. L’analyse devient alors plus complexe :

« Là où il y a un régime émotionnel ultra internalisé, et si ce régime est lié au pouvoir social, on assiste à des démonstrations d’émotions qui ne correspondent pas nécessairement aux sentiments intériorisés des membres de la communauté. Ces personnes peuvent observer de manière quasi-automatique aux préceptes religieux. Cette hypocrisie qui renvoie à des actes émotionnels ne correspondant pas aux sentiments des individus peut conférer  un certain nombre d’avantages, notamment sociaux. »[5]

L’imposition de normes comportementales, notamment par le biais de rituel, peut susciter, si elle est de moins en moins accepter par les fidèles, des formes d’hypocrisies religieuses, ou du moins une participation stratégique de l’individu à des cérémonies collectives.

Un autre déséquilibre pourrait être qualifié « d’ultra objectivation ». Dans ce cas-là, une relique peut par exemple ne plus susciter d’émotions chez les fidèles. Différentes causes peuvent intervenir dans ce processus, comme des critiques internes sur la pertinence des moyens matériels dans la relation avec le divin. Une relique peut donc être peu à peu perçue comme un produit non plus divin mais social par certaines élites, qui apprécient dans le même temps sa capacité à stimuler des émotions religieuses collectives. D’autres formes plus utilitaristes de la sur-objectivation consisteraient à apprécier un symbole pour ses effets émotionnels, mais à l’abandonner dès que ses effets s’estompent, en le remplaçant par d’autres.

Ces différents processus théoriques mériteraient donc un approfondissement, car ils renouvellent l’approche autour de l’objet relique, et sa capacité à faire consensus dans sa relation avec la communauté et les fidèles.

En lien avec la patrimonialisation et la réification qui semblent toucher les reliques au XVIIIe siècle, cette approche centrée sur le symbole comme source et vecteur d’émotions religieuses interroge la capacité relationnelle de la relique à faire sens et communauté, notamment dans un contexte de systèmes et régimes concurrents (sécularisation, renouveau scientifique, nouvelles formes d’identités urbaines…).

[1] Ole Riis et Linda Woodhead, A sociology of religious emotion, Oxford, Royaume-Uni, 2010.

[2] Philippe Boutry, Pierre Antoine Fabre et Dominique Julia (eds.), Reliques modernes: cultes et usages chrétiens des corps saints des Réformes aux révolutions, Paris, France, Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales, 2009, vol. 1.

[3] Ibid. p. 14.

[4] Notamment dans le contexte de rivalités confessionnelles, dans le débat contre la Réforme.

[5] Ole Riis et Linda Woodhead, Op. Cit., p. 128, traduction Nicolas Guyard.


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1 réponse

  1. 16/02/2015

    […] aussi le fruit de discussions avec mon camarade Nicolas Guyard qui a déjà, de son côté, testé quelques hypothèses sur son propre […]

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